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![\"\"](\"http:\/\/alternatifs81.fr\/wp-content\/uploads\/dos.png\" "\\"dos\\"")
<\/a>\u00a0\u00ab\u00a0Pour aller au-del\u00e0 de l\u2019imm\u00e9diat, le mouvement social doit en fait disposer d\u2019organisations – et plus particuli\u00e8rement d\u2019organisations politiques pr\u00eates \u00e0 agir dans son sein sans chercher \u00e0 lui imposer des orientations qui seraient \u00e9labor\u00e9es en dehors. Le ou les partis r\u00e9volutionnaires n\u2019ont pas \u00e0 se constituer comme des \u00e9tats-majors qui conduisent des troupes au combat, mais comme des organisations qui contribuent \u00e0 augmenter les capacit\u00e9s de r\u00e9flexion autonomes des masses en faisant retour avec elles sur les incidences et les prolongements<\/span><\/em>.\u00a0\u00bb <\/strong><\/span><\/p>\nBien \u00e9videmment, il s’agit d’une opinion, celle de Jean-Marie Vincent.<\/strong><\/span><\/p>\n Mais c’est une opinion et, dans la diversit\u00e9 de celles-ci, elle m\u00e9rite d’\u00eatre examin\u00e9e.<\/strong><\/span><\/p>\n Et cette diversit\u00e9, la richesse d’\u00e9laboration qu’elle implique, n’ont \u00e9videmment rien \u00e0 voir avec le pr\u00e9tendu \u00ab centralisme d\u00e9mocratique \u00bb, elle en est la n\u00e9gation.<\/strong><\/span><\/p>\n M.<\/strong><\/span><\/p>\n Jean-Marie Vincent<\/a><\/p>\n Le rejet du capitalisme est aujourd\u2019hui tr\u00e8s r\u00e9pandu, mais ce rejet est loin<\/a> Il va de soi que le parti qui s\u2019engage sur cette voie, ne g\u00e8re pas un capital et une culture politiques. Il doit se faire d\u00e9couvreur de nouvelles pistes vers l\u2019\u00e9mancipation, de nouvelles mises en question de la barbarie du Capital. Il est explorateur collectif et, \u00e0 ce titre, il avance en terrain peu connu, voire inconnu pour augmenter le champ des possibles. En ce sens, le parti \u00e0 un r\u00f4le d\u2019avant-garde, il ne faut pas avoir peur de le dire. Mais il ne faut pas se m\u00e9prendre, il n\u2019a pas \u00e0 \u00eatre une avant-garde au sens militaire du terme se pr\u00e9parant \u00e0 l\u2019art de l\u2019insurrection.<\/p>\n Toutes proportions gard\u00e9es, ce qui se rapproche le plus de la notion d\u2019avant-garde retenue ici, ce sont les avant-gardes comme Dada, le surr\u00e9alisme et les situationnistes dans leur lutte contre la culture bourgeoise. Et il n\u2019est peut \u00eatre pas inutile de rappeler ce que Trotsky et Andr\u00e9 Breton \u00e9crivaient dans \u00ab Pour un art r\u00e9volutionnaire ind\u00e9pendant \u00bb : \u00ab Il s\u2019ensuit que l\u2019art ne peut consentir sans d\u00e9ch\u00e9ance \u00e0 se plier \u00e0 aucune directive \u00e9trang\u00e8re et \u00e0 venir docilement remplir les cadres que certains croient pouvoir lui assigner \u00e0 des fins pragmatiques extr\u00eamement courtes\u2026 En mati\u00e8re de cr\u00e9ation artistique, il importe essentiellement que l\u2019imagination \u00e9chappe \u00e0 toute contrainte, ne se laisse sous aucun pr\u00e9texte imposer des fili\u00e8res\u2026 Toute licence en art. \u00bb<\/em> (1)<\/p>\n Rien ne doit entraver la libert\u00e9 d\u2019exploration du parti, et notamment la libert\u00e9 de son imagination politique pour chercher les points de rupture, les d\u00e9fauts de la cuirasse du Capital (de ses machineries) et de sa symbolique. Le parti n\u2019est pas une lente accumulation de forces, il est un appel \u00e0 l\u2019\u00e9largissement de l\u2019exp\u00e9rience de ceux qui se tournent vers lui, plus pr\u00e9cis\u00e9ment il invite ses membres \u00e0 critiquer leurs exp\u00e9riences \u00e9troites, tronqu\u00e9es, frustrantes que l\u2019on fait dans le cadre de la valorisation capitaliste pour ouvrir de nouvelles sph\u00e8res d\u2019exp\u00e9riences (dans les rapports aux autres et aux f\u00e9tiches produits par le Capital).<\/p>\n Ce qui caract\u00e9rise le parti, c\u2019est la recherche des confrontations audacieuses sur ce qu\u2019il faut entreprendre pour changer les conditions de lutte, pour d\u00e9busquer les adversaires et les d\u00e9pouiller de leur apparente toute puissance. La progression du parti dans cette voie doit lui permettre de dialoguer avec les masses de fa\u00e7on \u00e0 ce que ces derni\u00e8res modifient leurs fa\u00e7ons de se comporter et de saisir les rapports sociaux et simultan\u00e9ment donnent \u00e0 celui-ci de nouvelles impulsions. Il doit y avoir une dialectique permanente, un conditionnement r\u00e9ciproque entre parti et mouvement social. Cela vaut particuli\u00e8rement pour les probl\u00e8mes de strat\u00e9gie. L\u2019objectif strat\u00e9gique, mettre en crise les dispositifs du pouvoir du Capital et de la bourgeoisie pour mettre en \u0153uvre la transformation des rapports sociaux sur une large \u00e9chelle, est ins\u00e9parable de sa concr\u00e9tisation dans les luttes. On ne peut atteindre l\u2019objectif strat\u00e9gique sans user l\u2019h\u00e9g\u00e9monie culturelle et politique du Capital, sans d\u00e9voiler son caract\u00e8re destructeur et mortif\u00e8re, sans discr\u00e9diter les relations de concurrence, la logique de la valorisation et ses symboliques.<\/p>\n La crise r\u00e9volutionnaire ne doit plus simplement \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e comme une crise des m\u00e9thodes de gouvernement, mais comme une crise beaucoup plus globale o\u00f9 la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste est mise \u00e0 nu dans ses diff\u00e9rents m\u00e9canismes. De ce point de vue, la conception militariste de la prise du pouvoir doit \u00eatre \u00e9cart\u00e9e comme conduisant \u00e0 des impasses. La violence r\u00e9volutionnaire n\u2019est pas n\u2019importe quelle violence, elle est une contre-violence qui se fixe pour but de combattre la violence des rapports. Elle n\u2019est pas d\u00e9cha\u00eenement sans mesure contre un ennemi de classe, mais ma\u00eetrise raisonn\u00e9e et politique des moyens de coercition et de r\u00e9pression.<\/p>\n Jean-Marie Vincent (*)<\/span> (*) Extrait de Wikip\u00e9dia :<\/span> Jean-Marie Vincent (6 mars 1934 – 6 avril 2004) est un philosophe, universitaire et chercheur en sciences politiques fran\u00e7ais, il est un th\u00e9oricien qui r\u00e9interpr\u00e8te de mani\u00e8re originale la th\u00e9orie critique du capitalisme chez Marx. Apr\u00e8s une exp\u00e9rience au sein d\u2019un groupe trotskiste, il participe \u00e0 la fondation du PSU (Parti socialiste unifi\u00e9) et dirige dans les ann\u00e9es 1970 son organe \u00ab Tribune socialiste \u00bb. Adh\u00e9rent de la tendance marxiste r\u00e9volutionnaire internationaliste (TMRI, d\u2019ob\u00e9dience trotskiste) au sein du PSU, il adh\u00e8re, avec la majorit\u00e9 de cette tendance \u00e0 la LCR en 1973 o\u00f9 il participe activement, d\u00e8s sa fondation en 1975, \u00e0 la revue \u00ab Marx ou cr\u00e8ve \u00bb devenue ensuite \u00ab Critique communiste \u00bb. Il quitte cette organisation en 1981. Son marxisme initial, particuli\u00e8rement attentif \u00e0 la th\u00e9orie du f\u00e9tichisme marchand et d\u00e9j\u00e0 marqu\u00e9 par la th\u00e9orie critique francfortienne, \u00e9volue dans les ann\u00e9es 1980 et s\u2019ouvre \u00e0 l\u2019\u00e9cologie. Son ouvrage, peut-\u00eatre le plus important, \u00ab Critique du travail \u00bb (PUF, 1987), offre une r\u00e9interpr\u00e9tation originale du marxisme \u00e0 la lumi\u00e8re d\u2019une lecture singuli\u00e8re des pens\u00e9es de Georg Lukacs, Ernst Bloch et Martin Heidegger. Apr\u00e8s la chute du mur de Berlin, il lance en 1990 une nouvelle revue th\u00e9orique, traitant de politique, de sociologie et de philosophie, avec Antonio Negri et son ami de toujours Denis Berger : \u00ab Futur ant\u00e9rieur \u00bb. La revue est dissoute en 1998 apr\u00e8s le d\u00e9part en Italie de Negri. De cette situation de crise naissent deux nouvelles publications en 2001 : \u00ab Multitudes \u00bb et \u00ab Variations \u00bb – revue internationale de th\u00e9orie critique (dir. Alexander Neumann) qu\u2019il fonde en 2001. \u2022 F\u00e9tichisme et soci\u00e9t\u00e9, Paris, Anthropos, 1973Pour un nouvel anticapitalisme : changer la politique<\/span><\/h1>\n
<\/a><\/a><\/strong><\/span>de se couler dans des formes efficaces d\u2019anticapitalisme. La n\u00e9gation du capitalisme reste le plus souvent abstraite, morale, m\u00eal\u00e9e souvent de rage, d\u2019impuissance. <\/strong><\/p>\nBeaucoup aimeraient croire que la barbarie du Capital finira par susciter des r\u00e9actions de plus en plus fortes, mais ils doivent bien constater que de nombreuses r\u00e9actions se tournent vers des fondamentalismes ou des\u00a0int\u00e9grismes religieux, voire des communautarismes exacerb\u00e9s. Les machineries et dispositifs du Capital qui fragmentent, divisent les individus et les groupes sociaux, les emp\u00eachent de saisir les encha\u00eenements et les ensembles sociaux. Ils rendent opaques toute une s\u00e9rie de r\u00e9alit\u00e9s et aveuglent les pratiques.<\/h3>\n
Pour sortir de cette impasse, il faut donc d\u00e9passer la vieille probl\u00e9matique de la prise de conscience, de la progression de la conscience empirique de classe vers la conscience r\u00e9volutionnaire \u00e0 travers les luttes. Par elles-m\u00eames les luttes, seraient-elles tr\u00e8s dures, n\u2019indiquent pas les voies et les moyens \u00e0 utiliser pour d\u00e9monter les constructions sociales autonomis\u00e9es du Capital qui passent par-dessus la t\u00eate des hommes. C\u2019est seulement lorsque les luttes \u00e9branlent certains \u00e9l\u00e9ments habituels de la reproduction des symboliques du Capital, les repr\u00e9sentations et les visions commun\u00e9ment admises que les masses peuvent entrevoir d\u2019autres fa\u00e7ons de vivre ensemble. Ce fut le cas en Mai 1968, et dans une moindre mesure en novembre-d\u00e9cembre 1995 : la soumission aux r\u00e8gles du Capital, \u00e0 la concurrence et \u00e0 une restriction de l\u2019horizon vital \u00e0 la marchandisation ne semblaient pas de mise et perdaient beaucoup de son caract\u00e8re \u00ab naturel \u00bb.<\/h3>\n
Ces moments o\u00f9 la \u00ab normalit\u00e9 \u00bb capitaliste est pi\u00e9tin\u00e9e et apparemment jet\u00e9e aux orties n\u2019ont toutefois pas \u00e9t\u00e9 durables, et la \u00ab vieille mis\u00e8re humaine \u00bb a repris ses droits assez vite. Si l\u2019on ne veut pas en rester aux consid\u00e9rations les plus indigentes sur la nature humaine, il faut bien se dire que de tels moments aussi exaltants soient-ils ne sont pas encore la construction de nouvelles pratiques et de nouvelles lectures collectives de la soci\u00e9t\u00e9 et du monde. Les intuitions qu\u2019ils portent et les aspirations qu\u2019ils manifestent ne sont pas transform\u00e9es ipso facto en armes critiques contre les rapports sociaux de connaissances asservies aux machineries du Capital.<\/h3>\n
Les interruptions de la \u00ab normalit\u00e9 \u00bb capitaliste qui ne sont pas pr\u00e9c\u00e9d\u00e9es par une accumulation primitive d\u2019instruments th\u00e9oriques, d\u2019instruments d\u2019actions collectives ne peuvent en effet contrer la valorisation. En d\u2019autres termes, les actions collectives doivent \u00eatre en permanence transformatrices des relations dans lesquelles sont ins\u00e9r\u00e9s les groupes sociaux et les individus exploit\u00e9s. Les actions collectives, m\u00eame lorsqu\u2019elles sont d\u00e9fensives, ne doivent pas s\u2019en tenir \u00e0 l\u2019imm\u00e9diat, mais mettre en branle des processus visant \u00e0 changer en profondeur les positionnements des uns et des autres. A la production s\u00e9mantique du Capital et de ses agents, il faut opposer une autre production s\u00e9mantique qui, au lieu de vanter les vertus de l\u2019entreprise capitaliste, de la comp\u00e9tence et de la performance, dise explicitement la barbarie dans les rapports de travail, les souffrances endur\u00e9es.<\/h3>\n
Cela implique non seulement une critique des st\u00e9r\u00e9otypes, des clich\u00e9s et des fausses notions v\u00e9hicul\u00e9es par les appareils de communication, mais aussi un d\u00e9montage critique des leurres et des illusions qui se manifestent \u00e0 chaque changement de conjoncture socio-\u00e9conomique et politico-id\u00e9ologique. Il y a des leurres technologistes, li\u00e9s par exemple aux d\u00e9veloppements de l\u2019informatique qui tendent \u00e0 faire croire que les probl\u00e8mes de la soci\u00e9t\u00e9 peuvent \u00eatre r\u00e9solus par le progr\u00e8s technique, la Net-\u00e9conomie, les engouements pour des pseudo solutions \u00e0 des probl\u00e8mes graves, par exemple le renforcement de l\u2019autoritarisme pour faire face \u00e0 la mis\u00e8re \u00e9ducative etc. Une telle activit\u00e9 critique suppose, bien \u00e9videment, une lutte contre la fragmentation des points de vue en mettant en lumi\u00e8re des encha\u00eenements, une lutte pour la totalisation d\u2019exp\u00e9riences \u00e9clat\u00e9es contre les s\u00e9parations f\u00e9tichistes entre politique et \u00e9conomie, vie priv\u00e9e et vie publique. Cela doit \u00eatre tr\u00e8s clairement tourn\u00e9 contre la vie qui ne vit pas, contre la vie qui ne se vit qu\u2019en l\u2019oubliant, en reprenant le th\u00e8me du changer la vie par le changement des pratiques et par la transformation des individus et de leurs relations.<\/h3>\n
Le point d\u2019appui essentiel pour aller dans ce sens est ce que Marx dans \u00ab Le Capital \u00bb<\/em> appelle la r\u00e9sistance ouvri\u00e8re qui est, bien s\u00fbr, r\u00e9sistance \u00e0 l\u2019exploitation \u00e9conomique, mais aussi, et ce n\u2019est pas secondaire, r\u00e9sistance des travailleurs \u00e0 leur r\u00e9duction \u00e0 l\u2019\u00e9tat de force de travail corv\u00e9able et jetable. Cette r\u00e9sistance, dit Marx, est in\u00e9vitable, elle peut \u00eatre r\u00e9prim\u00e9e et s\u2019assoupir, mais elle est inextinguible et porte toujours des aspirations \u00e0 vivre autrement, autrement qu\u2019en appendice des machineries du Capital.<\/h3>\n
L\u2019action collective doit \u00eatre multidimensionnelle, d\u00e9border et d\u00e9stabiliser l\u2019unilat\u00e9ralisme des mouvements de la valorisation capitaliste, secouer l\u2019hibernation de la pens\u00e9e du plus grand nombre, bousculer le d\u00e9sarroi ou l\u2019affolement de leur affectivit\u00e9 pour pousser \u00e0 l\u2019auto-transformation individuelle et collective. Quand on parle aujourd\u2019hui de mouvement social, on ne peut se satisfaire de sa vitalit\u00e9 r\u00e9currente, il s\u2019agit de savoir comment il peut se d\u00e9passer lui-m\u00eame en agrandissant de plus en plus son dynamisme, en \u00e9largissant de plus en plus son horizon.<\/h3>\n
Il n\u2019y a pas de r\u00e9ponse simple \u00e0 cette question, toutefois on peut avancer que le mouvement social doit puiser de la force en cr\u00e9ant des liens sociaux nouveaux entre opprim\u00e9s et exploit\u00e9s, en suscitant des communications qui ne soient plus dict\u00e9es par le march\u00e9 et la logique de valorisation. C\u2019est en effet se donner les moyens, se faisant, de r\u00e9sister aux pressions ininterrompues de l\u2019ensemble des dispositifs et agencements du Capital en les d\u00e9pouillant de leur \u00ab naturalit\u00e9 \u00bb apparente, de leur \u00ab \u00e9vidence \u00bb \u00e9crasante. La mise \u00e0 nu des m\u00e9canismes du capitalisme peut et doit \u00eatre simultan\u00e9ment leur mise en crise en raison de leur caract\u00e8re insupportable. Le mouvement social ne peut s\u2019arr\u00eater \u00e0 ce que le capitalisme est pr\u00eat \u00e0 leur conc\u00e9der, quel que soit son point de d\u00e9part il doit toujours viser un au-del\u00e0 du capitalisme et ne pas se laisser absorber par le champ institutionnel, notamment le champ politique profond\u00e9ment marqu\u00e9 par l\u2019\u00e9conomisme.<\/h3>\n
Changer la politique<\/h3>\n
Rien de tout cela ne peut se faire spontan\u00e9ment, puisqu\u2019il est question de pratiquer autrement les luttes et la politique. Pour aller au-del\u00e0 de l\u2019imm\u00e9diat le mouvement social doit en fait disposer d\u2019organisations et plus particuli\u00e8rement d\u2019organisations politiques pr\u00eates \u00e0 agir dans son sein sans chercher \u00e0 lui imposer des orientations qui seraient \u00e9labor\u00e9es en dehors. Le ou les partis r\u00e9volutionnaires n\u2019ont pas \u00e0 se constituer comme des \u00e9tats-majors qui conduisent des troupes au combat, mais comme des organisations qui contribuent \u00e0 augmenter les capacit\u00e9s de r\u00e9flexion autonomes des masses en faisant retour avec elles sur les incidences et les prolongements.<\/h3>\n
Pour cela il faut renoncer au vieux sch\u00e9ma kautskyste, repris par L\u00e9nine, d\u2019un parti intellectuel collectif qui apporte la perspective juste au prol\u00e9tariat et aux exploit\u00e9s, et se tourner vers une conception plus complexe de la question. La th\u00e9orie et la pratique r\u00e9volutionnaires sont des relations de tension permanente qu\u2019il faut essayer de rendre f\u00e9condes. La th\u00e9orie est souvent port\u00e9e \u00e0 croire qu\u2019elle a trouv\u00e9 sa forme d\u00e9finitive et qu\u2019il lui faut se soumettre les pratiques pour que ces derni\u00e8res remportent des succ\u00e8s. Elle a oubli\u00e9e qu\u2019en s\u2019arrogeant une telle autorit\u00e9 elle entre dans une logique de domination qui tend \u00e0 perp\u00e9tuer au sein du mouvement d\u2019\u00e9mancipation la division du travail intellectuel (la pens\u00e9e sup\u00e9rieure qui invalide les modes de penser inf\u00e9rieurs).<\/h3>\n
A l\u2019inverse, la pratique qui m\u00e9prise la th\u00e9orie ou lui rend hommage pour ne pas avoir \u00e0 s\u2019en soucier ne peut que tomber dans un praticisme qui ne peut lib\u00e9rer les pratiques individuelles et collectives, mais les enfonce au contraire dans la subordination au monde dominant. L\u2019unit\u00e9 dynamique de la th\u00e9orie et de la pratique ne peut \u00eatre que conflictuelle, car elles doivent sans discontinuer se corriger pour traquer leurs routines et pour que s\u2019ouvrent de nouveaux champs \u00e0 la contestation et \u00e0 la critique. Elles doivent se comp\u00e9n\u00e9trer de telle fa\u00e7on que la th\u00e9orie soit aussi pratique et que la pratique soit aussi th\u00e9orique (par la production de nouvelles connaissances chez les exploit\u00e9s et les opprim\u00e9s).<\/h3>\n
\nExtrait de \u00ab <\/span><\/strong>Le trotskysme dans l\u2019histoire \u00bb<\/em><\/strong>, paru dans Critique Communiste, n\u00b0172, printemps 2004.<\/strong><\/span><\/p>\n
\n<\/span><\/em>
\nOuvrages de Jean-Marie Vincent :<\/strong><\/p>\n
\n\u2022 La th\u00e9orie critique de l\u2019Ecole de Francfort, Paris, Galil\u00e9e, 1976
\n\u2022 Les mensonges de l\u2019Etat, Paris, Le Sycomore, 1979
\n\u2022 Critique du travail, Paris, PUF, 1987. Aujourd\u2019hui \u00e9puis\u00e9, on peut retrouver ici l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de l\u2019ouvrage
\n\u2022 Max Weber ou la d\u00e9mocratie inachev\u00e9e, Paris, Le F\u00e9lin, 1998 (r\u00e9\u00e9dition en 2009)
\n\u2022 Marx apr\u00e8s les marxismes (ouvrage collectif), L\u2019Harmattan, 1997, 2 tomes. Le texte \u00a0\u00bb Marx l\u2019obstin\u00e9 \u00a0\u00bb de Jean-Marie Vincent se trouve dans le tome 1.
\n\u2022 Un autre Marx, Page deux, Lausanne, 2001
\n\u2022 Vers un nouvel anticapitalisme (avec Michel Vakaloulis et Pierre Zarka), Paris, Le F\u00e9lin, 2003
\n\u2022 Sciences sociales et engagement (dir. avec Alexander Neumann), Paris, Syllepse, 2003.<\/span><\/em><\/p>\n
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